Antička filozofija
POČECI FILOZOFIJE
-
prva tumačenja čovjeka o njegovom postanku i postanku svijeta bila su u obliku
mitova, a ne kritičkog mišljenja usmjerena prema spoznaji i kada se javlja
filozofija, ona se ne razvija iz mita, nego protiv mita, kao nastojanje
dosljedna mišljenja da racionalno pronikne tajne svijeta i života
-
filozofija se javlja krajem 7. i početkom 6. stoljeća stare ere u Grčkoj, gdje
se tada bila razvila bogata materijalna i duhovna kultura - trguju s mnogim
narodima, izmjenjujući spoznaje, a reformama
donekle je osigurana i sloboda kao bitan preduvjet za razvoj filozofije uopće, grčki duh se oslobodio mitskih predodžbi tradicije i usmjeruje se slobodnu istraživanju - oni su prvi spoznaji i znanju dali znanstveno obilježje
donekle je osigurana i sloboda kao bitan preduvjet za razvoj filozofije uopće, grčki duh se oslobodio mitskih predodžbi tradicije i usmjeruje se slobodnu istraživanju - oni su prvi spoznaji i znanju dali znanstveno obilježje
-
grčka filozofija je samonikla i izvorna:
- dok su istočnjačko znanje i
mudrost usko i bitno određeni religijom i tradicijom, grčka filozofija je
slobodno istraživanje
- istočnjak se povlači i pasivan je
prema svijetu, dok je Grk realističan, optimističan i poduzetan, vjeruje u
vlastiti napredak i izrazito je slobodouman (bogovi mu sliče, s njima surađuje)
KOZMOLOŠKO RAZDOBLJE
MILETSKA ŠKOLA
-
razvila se na zapadnoj obali Male Azije u gradu Miletu i tu djeluju prvi grčki
filozofi - zanima ih šzo je pratemelj svega, što je praelement svijeta, što je
ono nepromjenjivo, pratvar, osnova prirode - smatraju da je prirodno počelo
samo sebi dovoljno
-
Milećani:
- Tales (otac grčke filozofije) uči
da je sve voda
- Anaksimenu je bitak svega zrak, a
njegovim zgušnjavanjem i razrjeđivanjem nastaje ost.
- Anaksimandar se ne zadovoljava
konkretnom tvari, nego stvara spekulativan pojam: praosnova svega je apeiron,
nešto beskonačno kvalitativno neodređeno; iz beskonačnog apeirona izdvajanjem
suprotnosti toplog i hladnog nastaju konkretne stvari
-
monističko, ali i materijalističko gledište, smatraju da je svaka stvar prožeta
životom (učenje hilozoizam) i oni su tvorci pojma prirode i teze o njenom
jedinstvu (ljudskom umu je svojstveno svu zbilju svesti na što manji broj počela,
pa su zato te ideje prve)
PITAGOREJSKA ŠKOLA
-
razvila se u južnoj Italiji u gradu Krotonu, gdje su bili organizirani kao
pitagorejski savez, s tezom da je smisao života u pročišćavanju duše i
oslobađanju od tijela (disciplina odricanja, obveza da intelektualno žive) -
utemeljitelj Pitagora, a vrhunac doživljava u 5. stoljeću s Filolajem na čelu
-
polaze od matematike, glazbe i astronomije (sklad odnosa što se mogu brojčano
izraziti), pa su im je mjera, broj i količinski odnos bitni -> broj je bit
svega (čak su vjerovali i u njihovu mistiku), oni su vječni i nepromjenjivi
("sve što se spoznaje ima broj, jer se bez njega ne može ništa ni shvatiti
ni spoznati") i zato je matematička racionalna spoznaja uzor spoznaje
uopće
HERAKLIT
-
živio je u gradu Efesu u Maloj Aziji, poznat po svojim fragmentima i po
"ja sam proučio sam sebe"
-
po njemu, sve teče, tj. kretanje je bit svijeta (vatra mu je simbol vječna
kretanja, praelement) i sve je u toku i razvoju
-
svaka stvar u sebi nosi svoju suprotnost i sve je puno suprotnosti koje se
slažu (početak i svršetak su jedno, u nama je i živo i mrtvo) jer se po
suprotnom nešto uopće spoznaje -> svijet je harmonija i borba suprotnosti
-
svijetom vlada jedinstven svjetski zakon, logos, koji nužno određuje sve
zbivanje i društveno i prirodno - on se zbiva kao jedinstvo i borba suprotnosti
(borba je pokretač ljudskih odnosa -> logos je zakonitost u društvu) ->
pojam promjene i zakonitosti te promjene - većina ljudi ne shvaća logos, već
žive kao da svatko ima svoj vlastiti (logos se voli prikrivati)
-
osjetilna spoznaja ne zadovoljava, osjetila su nepouzdana, pa je prava spoznaja
racionalna i tek ona spoznaje logos i njegov sklad kao istinu o svijetu
ELEJSKA ŠKOLA
-
djelovala je u južnoj Italiji u gradu Eleju i bila je izrazito racionalistička
-
- Ksenofan ju je utemeljio izvodeći u
iz Miletskog jedinstva svijeta monoteističko - panteističko gledište da je je
Sve (pan) jedno, oblika kugle i ograničeno i da je vječno i nepokretno
- Parmenid je glava škole, razvio
pojam bitka do krajnosti ontološkog monizma
- Zenon je treća generacija, u kojoj
brani učenje svog učitelja
-
Parmenid smatra da će jedino ako svlada osjetila spoznaje, moći dospjeti u
predjele istine -> osjetilna spoznaja je mnijenje (doksa) i vidljivi je
svijet privid i tako većina spoznaje, no ako želimo biti filozofi onda se
moramo odreći opažanja i jedino mišljenjem spoznajemo istinu (bitak) i prema
tome tek je racionalna spoznaja pravo znanje
-
bitak jest, to je realitet, dok nebitak nije, to je nešto nepostojeće -> što
jest, jest, što nije, nije
-
nemogućnost bivanja i mnoštva: jer, bivanje je prelaženje iz nebitka u bitak, a
to je protivno razumu (ako je nešto postalo iz nečega što jest, onda to već
jest, a iz ničega ne može postati nešto), a sam bitak je jedan i vječan, pa
nema raznolikosti i djeljivosti
-
ističu problem kretanja, suočili su filozofiju s proturječjima u analizi
kretanja, ali ih pripisali subjektivnom iskrivljenom mišljenju
-
da bi branio Parmenidove ekstremne stavove, Zenon smišlja aporije, indirektne
dokaze koji pokazuju neodrživost suprotna gledišta (začetnik dijalektike):
Ahilej i kornjača, dihotomija, strelica
POSREDNICI
-
pokušavali su posredovati između krajnosti Heraklita (nema bitka, sve je u
bivanju) i Parmenida (bitak jest, nema bivanja) -> prihvaćaju elejski bitak,
ali kao mnoštvo nepromjenjivih vječnih osnova svijeta, a priznaju i promjene,
koje objašnjavaju mehaničkim kretanjem onih nepromjenjivih osnova (a nikako ne
postojanjem i nestajanjem)
-
Empedoklo tvorac je teorije elemenata (voda, vatra, zrak i zemlja) i uvodi
pojam sila odvojenih od elemenata (ljubav spaja, mržnja razdvaja)
-
Anaksagora uči da ima bezbroj vrsta kvalitativno različith čestica
(homeomerijama, po Aristotelu), a nus je objektivni, svjetski um, najfinija
tvar, odvojena od drugih, koja se sama od sebe kreće i pokreće sve ostalo
ATOMISTI
-
osnivač atomističkog učenja je Leukip (najvjerojajtnije iz elesjke škole), a
najznačajniji je bio Demokrit
-
tvrde da cijepanje staje kod nedjeljivih tjelešaca atoma i da ne ide u
beskonačnost -> upravo su atomi bitak, vječni su i nepromjenjivi, ali i
nenastali i neuništivi, a uz njih postoji i neograničen prazan prostor
(nebitak) u kojem se atomi kreću i interagiraju, čime uzrokuju promjene stvari
(stvari se međusobno razlikuju upravo po njihovim svojstvima i položaju) - čak
je i duša sačinjena od finijih atoma i propada zajedno sa tijelom
-
po njima događanja su gibanje i interagiranje atoma, pa svijetom vlada
mehanička zakonitost, pa zato ništa ne biva bez uzroka
-
dvije su vrste spoznaje po Demokritu:
- mračna: dobivena opažanjem, i
osjetila upozoravaju razum da se ne smije posve udaljiti od osjetnog iskustva
(ono je izraz djelovanja atoma i njihovih oblika)
- prava: ona koju daje razum,
mišljenje dohvaća trajnost atoma ("po mnijenju boja, po mnijenju slatko,
po mnijenju gorko, a uistinu atomi i praznina")
-
Demokrit svodi kvalitativna svojstva (sekundarne kvalitete, posljedica
djelovanja objektivnih svojstava atoma na naša osjetila) na kvantitativna
(primarne kvalitete, svojstva koja pripadaju atomima: oblik, veličina,
težina...)
-
Demokritova teorija sličica: tumačenje osjetne spoznaje i mišljenja koje kaže
da kroz naša osjetila prodiru sličice stvari i izlijevaju se u nas, a razlika
između mišljenja i opažanja je samo u finoći tih sličica
-
Demokritova etika: čovjek treba prevladati osjetilna zadovoljstva i prolazne
želje za vanjskim dobrima i težiti ostvarenju trajnijih vrijednosti kao što su
spoznaja, razumnost, mudrost, vedrina...
-
Demokritovo materijalističko učenje najistaknutiji je materijalistički sustav i
nazvan je antičkim materijalizmom (suprotstavlja se Platonovu antičkom
idealizmu) a bavio se svim mogućim problemima
ANTROPOLOŠKO RAZDOBLJE
ČOVJEK U SREDIŠTU
-
u doba velikih socijalnih, etičkih i političkih promjena u Grčkoj postavlja se
opće pitanje ima li što opće vrijedno što bi važilo neovisno o vremenu, kraju i
ljudima -> Sofisti kažu ne (relativnost moralnih normi i spoznaja), a Sokrat
ima uvjerenje da postoji istina i načela koja bi vrijedila za sve
-
nakon pitanja kozmosa skreće se na pitanje čovjeka, pa su sada u središtu
etička pitanja vrline, prava, običaja, zakonitosti, odgoja (problemi ljudske
prakse)
SOFISTI
-
kako građani sami zastupaju sebe pred sudom, govorništvo su važni i zato mladež
traži
pouku
u obrazovanju, a sofisti su prvi profesionalci u poučavanju (prosvjetitelji) te
nisu zainteresirani za spoznaju prirode ni teorijska pitanja, već u skladu sa
zahtjevima života vide obrazovnu vrijednost znanja i usmjereni su praktično
odgojnim pitanjima
-
filozofija postaje sredstvom, a sofisti razvijaju tehnike uvjeravanja,
argumentiranja i dokazivanja kao uvjete uspjeha u životu (ne zanima ih sadržaj
teze), pa je i sam Protagora smatrao da o svakoj stvari postoje dvije tvrdnje,
međusobno protivne, te je provodio dijalektiku logičke argumentacije pro et
contra (kasnije su mladi sofisti to umijeće iskrivili do eristike - isprazna
nadmudrivanja, koje je postalo samo sebi svrhom)
-
njihova djela nisu jako sačuvana, već su poznati po često nepristranim svjedočanstvima
njihovih uglednijih protivnika (Platon, Aristotel, Aristofan) po kojima su
često ozloglašeni - tek je Hegel u 19. stoljeću uvidio njihovu ulogu kao
osnivača gramatike, retorike, a nešto i logike, razvili su kritičnost usmjerenu
protiv dogmatizma
-
najpoznatiji sofisti:
- Protagora: najugledniji, kaže da je
"čovjek mjerilo svih stvari, onih koje jesu da jesu i onih koje nisu da
nisu", dakle čovjek je središte i mjerilo svega, a ne više mitovi, bogovi,
priroda, logos ili slično; kaže da je čovjek po svojoj prirodi upućen na
ograničenje nagona (mladi sofisti jače ističu upravo nagon kao osnovu određenja
čovjeka)
- Gorgija: nihilističko poricanje
mogućnosti spoznaje
- Trazimah: pravednost je korist
jačega
- Hipija: zakon je silnik nad
prirodom čovjeka
- Kalikle: jake individualnosti ne
trebaju nikakav zakon osim onoga svoje prirode, jer zakon štiti slabe, a
prirodno je da jaki vladaju slabima
-
Sokrat i Platon kritiziraju slijedeće (jer sofisti samo kontatiraju činjenično
stanje, a ne pokušavaju popraviti ga i usmjeriti čovjeka prema kakvom idealu):
- spoznajni relativizam (i
skepticizam): opažaji su izvor spoznaje, ali su oni subjektivni i nepouzdani te
ne postoji objektivna istina
- etički relativizam: nema opće
važećih normi morala, već u različitim krajevima, vremenima i uvjetima
različiti ljudi različito smatraju dobrim i lošim
SOKRAT
-
svoju filozofsku djelatnost ne zapisuje, već razvija vodeći dijaloge s ljudima,
pa o njemu znamo iz svjedočanstva njegovih učenika Ksenofonta i Platona, ali i
od Aristotela
-
po njemu smisao čovjekova života je u kreposti (umjerenost, poštivanje zakona)
i zabrinut je zbog opadanja morala i vrijednost njegovih sugrađana, pa zato
želi popraviti društvo i usmjeriti ljude prema idealima, zbog čega snažno
razvija životno-praktično-etičko značenje filozofije, kojoj namjenjuje
odgajateljsku funkciju (vođenjem dijaloga pokušava dokazati da ljudi ne znaju
ono što misle da znaju, čime se mnogima zamjerio)
-
zagovornik aristokracije kao vladavine najboljih (to su oni koji znaju), a
protivnik je vlasti neobrazovane većine u demokraciji - beskompromisno traži
istinu i vrlinu (tako su njegova učenika Sokrata optužili da ne vjeruje u
bogove u koje vjeruje država i da kvari mladež - osuđen na smrt)
-
Sokrat je bio dosljedan i nije se odricao svojih uvjerenja ni pod cijenu smrti,
što ga čini herojem -
-
on nije okrenut u prošlost i ističe odgovornost pojedinca i individualni sud
(čovjek je mjerilo svega, ali to nije relativizam, jer njega ne određuje samo
opažaji i nagoni, već i um i moralna svijest), pa je mjera svega za čovjeka
umni uvid (mišljenje, spoznaja, istina)
-
protivnik je sofista, koji, po njemu, svojim relativističkim učenjem najviše
ugrožavaju svijest društva - potrebne su nam jasne spoznaje, jer onaj tko zna,
ne griješi (netko je zao i griješi iz neznanja)
-
vrlina je znanje, tj. onaj koji zna što je dobro, taj i djeluje dobro i postiže
sreću i blaženstvo (onaj koji zna je dobar), čime etički intelektualizam dovodi
do etičkog optimizma
-
za njega znanje i spoznaja mogući su samo o etičkim pitanjima (ne proučava
prirodu) i prvi određuje bit mišljenja kao spoznaju općega, odnosno znanje (ono
vrijedi za sve) je spoznaja pojmova
-
tvrdi "Znam da ništa ne znam" -> osvješćivanje neznanja prvi je
stupanj znanja;
- prvi (negativni) korak metode
razgovora je ironija - onaj koji tvrdi da nešto zna, suočava se s vlastitim
neznanjem i uviđa koliko je znanje teško
- drugi (pozitivni) majeutika (ili
porodiljska vještina) - usmjerenim uzastopnim upitima pomaže sugovorniku da
dođe do istine, da je spozna i iznese na svijet (da iskaže ono što u sebi već
svatko nosi)
-
koristi se indukcijom da bi došao do općeg i konačnom definicijom dao točno
pojmovno određenje
-
prema tome, Sokrat zagovara objektivizam etike i spoznaje (moral i istina su univerzalne
vrijednosti), a vrlina je jedna jedinstvena i nedjeljiva cjelina, te pravednost
samo jedno od lica te vrline (Vrlina = Znanje = Episteme = Bog)
KIRENSKA I KINIČKA ŠKOLA
-
tražile su rješenje etičkog načela dobra u praktičnoj domeni: u čovjekovom
praktičnom stavu i djelovanju
-
Kirenjani (Aristip, Hegezija... 4. stoljeće) naučavaju hedonizam: dobro je isto
što i užitak, naslada, a zlo isto što i bol, neugoda -> smisao života je u
tjelesnim zadovoljstvima i uživanju u trenucima - razumno prosuđivanje
osigurava trajnije zadovoljstvo (konačan rezultat treba biti višak ugode, ali
ne smijemo robovati zadovoljstvima)
-
Kinici (Anisten, Diogen....) ističu bespotrebnost kao ideal: trebati malo, a to
malo i dalje sužavati, odnosno oni naučavaju jednostavan i oskudan život (u
skladu s prirodom, jer je kultura na krivom putu) te ravnodušnost spram zakona
i obveza društva - znanje je potrebno samo toliko koliko služi djelovanju, a
vrlina je isključivo u djelovanju i postiže se vježbom
ONTOLOŠKO RAZDOBLJE
PLATON (4 - 3 st.)
-
poznat po "Sedmom pismu" i "Državi", dolazi iz ugledne
aristokratske obitelji, želi aktivno sudjelovati u politici, kasnije nije
zadovoljan obnovljenom demokracijom u Ateni, koja je osudila i smaknula njegova
učitelja Sokrata -> osnovni interes njegova života su problemi politike i
socijalne etike (smatra se utemeljiteljem filozofije politike)
-
nakon Sokratove smrti, u Akademovu vrtu osniva svoju filozofsku školu, Academiu
-
njegova djela su prvi filozofski spisi sačuvani u cjelini, većinom dijalozi
značajne literarne vrijednosti: "Država", "Simpozij",
"Fedon", "Parmenid", "Protagora"... -> njegov
razvoj dijeli se na sokratsko, prijelazno, zrelo i kasno doba
-
pod utjecajem elejaca i pitagorejaca, a posebno Sokratove etike: bavi se
razvojem grčke filozofije, naglašava razliku vrijednosti razumske i osjetilne
spoznaje, dijeli zbilju na
- pravu, istinsku zbilju koja je
predmet umovanja (svijet ideja, istinska realnost)
- prolaznu zbilju koja je predmet
opažanja (svijet pojava)
-> ideje su vječne i nepromjenjive
biti svega (savršenije od materijalnih stvari, koje su tek odbljesak ideja): u
hijerarhiji ideja najviša je ideja dobra, koja obuhvaća sve druge ideje i koja
je izvor sve zbilje, bitka i biti ("stolar je stolar, ako je dobar stolar")
-> objektivni idealizam
-
pojmovno je savršenije od pojavnog: pojmovna određenja su idealna, ali pojavni
oblici uvijek zaostaju za tim uzorima (po Sokratu), ali Platon ide i dalje:
hipostazirao je pojmove (učinio ih je bićima) i sada su pojmovi ideje, a ideje
bitak -> jedan od izvora razlikovanja pojmovnog i pojavnog bila je i
matematika, koju Platon veoma cijeni i smatra da matematičke spoznaja primjer
spoznaje koja se pribiližava najvišoj spoznaji (spoznaji ideja), i matematičko
mišljenje priprema je za filozofiju
-
misaonom svijetu primjerena je jedino umna spoznaja (noesis) koja je upravljena
bitku i nepromjenjivom, a pojavama vidljivog svijeta opažanja mnijenje (doksa)
koje je upravljeno postojanju i pojedinačnom -- četiri stupnja stvarnosti:
-> vrste umne spoznaje:
- znanje o idejama
- predočivanje
matematičke razumske spoznaje
-> vrste mnijenja:
- vjerovanje o
konkretnim stvarima i pojavama
- nagađanje o
sjenama tih stvari
-
teorija sjećanja: besmrtna duša je boravila prije rođenja u carstvu ideja, gdje
je neposredno motrila istinu, a vidljivi opažajni svijet pojavnih stvari
podsjeća dušu na ideje i uzore onoga što sada gleda -> spoznaja je sjećanje,
a spoznajni proces prisjećanje duše na sadržaje koje je ona znala prije
spajanja s tijelom -> duša znanje nalazi sama u sebi
-
eros (ljubav) je filozofska težnja za spoznajom, mudrošču, znanjem..., a
dijalektika prava metoda spoznaje kojom se u razgovoru dobro postavljenim i
promišljenim pitanjima izaziva u duši sjećanje na ideje (filozofija je
istraživanje, traženje istine!)
-
obuzet je problemom idealne države, a zamisao takva idealna društva Platon
gradi na analogiji s prirodom čovjeka, jer što je čovjek u malom, to je država
u velikom -> razlikuje tri dijela duše: požudni (osjećajni), voljni i umni, a čovjek je pravi
čovjek tek kada umni dio vlada ostalima, a to onda vrijedi i za državu
(najbolja je ona u kojoj vladaju najbolji, tj. najmudriji) - kaže da je ona
nastala iz potrebe ljudi za suradnjom u podjeli rada, a cilj joj je sreća svih
građana, sreća zajednice, podijeljena je na tri staleža:
- proizvoditelji (zemljoradnici,
zanatlije) proizvode dobra za sve pripadnike društva - požudni dio države
(težnja za ugodom i zaradom - skloni garmzljivosti), a vrlina im je razboritost
umjerenosti
- vojnici - čuvari brane državu od
unutrašnjih i vanjskih neprijatelja - mana im je težnja za vlasti i
častoljublje, a vrlina je hrabrost
- vladari upravljaju državom -
vrlina je mudrost (zato su oni filozofi), pa zato Platon i zagovara
aristokraciju
-> pravednost se sastoji u tome
da svatko radi svoj posao (onaj za koji je sposoban) i da ne ometa druge u
obavljanju njihova zadatka -> sklad, harmonija svih dijelova društvene
cjeline (ako država ne ostvaruje ideju pravednosti, odnosno ideju države, onda
je ona država samo po imenu, a takve su većine država) -> ako svaki stalež
ostvaruje svoju vrlinu, tada su pravedni i država i stalež i svaki građanin
-> država je savršeno dobra kada je mudra, hrabra, umjerena i pravedna
(četiri temeljne vrline Platonove filozofije politike i etike)
-
glavna funkcija države je odgoj građana (odgoj treba da ono što se nalazi u
svačijoj duši kao dispozicija za određene sposobnosti razvije u potrebna
socijalna svojstva, odnosno da se razvije u smisao za zajednicu, za pravednost)
-> dobar odgoj jamstvo je održanja zakonitosti
-
elementi totalitarnog poretka, u kojem se pojedinac gubi pred zajednicom države
(država je sve, a pojedinac ništa), a njegova idealna država uzorak je prve
utopije jer njegova rješenja nadilaze mogućnosti onog vremena, ali i današnjeg:
- stroga zakonitost kao obrana od
zlouporabe vlasti
- ostvarenje pravednosti
- obavljanje funkcija na temelju
sposobnosti
- jednaki uvjeti i zajednički odgoj
djece
- potpuna ravnopravnost žena
- ograničavanje krajnosti bogatstva
i siromaštva
-
ideja lijepog zauzima jedno od najviših mjesta u hijerarhiji svijeta ideja,
koju on poima kao sklad (harmoniju) i poistovjećuje s idejom dobra i istine, a
ne s umjetnički lijepim -> samu umjetnost malo cijeni i dodijeljuje joj
drugorazrednu ulogu - ona ima odgojnu zadaću i ona je puko sredstvo jer je ona
"treća od istine", tj. sjena sjene jer oponaša pojavnu stvarnost
(cijeni jedino didaktičku umjetnost, onakvu kakva koristi državi)
ARISTOTEL
-
rodom iz Stagire, djelovao je u Platonovoj Akademiji 20 godina, nakon toga tri
godine odgojitelj Aleksandra Velikog, a nakon povratka u Atenu osnovao je u
šetalištima (peripatos) Likeja svoju filozofsku školu, peripatetičku školu
-
pravi sistematičar (daje povijesni pregled i kritike različitih gledišta o
nekom problemu o kojem daje svoje mišljenje), polihistoričar (daje temelje i
bitne priloge mnogim područjima ljudskog interesa: fizici, kemiji, biologiji,
astronomiji, gramatici, retorici, psihologiji...), osnivač logike (kao pripreme
za svaku znanost ili filozofiju) -> uz sve to, bio je i promatrački nadaren
sa smislom za organizaciju, pa tako pod njegovim vodstvom škola djeluje kao
pravo znanstveno - istraživačko središte i ostvarila sintezu cjelokupnog
znanstvenog iskustva Grčke te prosvat posebnih znanosti
-
sustavno je izložio svoju filozofiju, puno toga je očuvano:
- logički spisi ("Organon"
- "oruđe")
- prirodoznanstveni spisi
("Fizika, "O duši")
- "prva filozofija",
kasnije nazvana "Metafizika"
- etički spisi ("Nikomahova
etika", "Eudemova etika")
- politički spisi
("Politika")
- retorički spisi
("Rhetorica", "Ars poetica")
-
za njega nema drugog svijeta do ovog svijeta pojedinačnih stvari, nema druge
zbilje do ove koja je jedinstvo općeg i pojedinačnog, biti i pojave -> bit i
pojava, opće i pojedinačno neodvojivi su -> prva supstancija jest ova tu
pojedinačna tjelesno - osjetilna supstancija (opće je opće pojedinačnog, a
pojedinačno pojedinačno neke biti) -> realistički pristup - kritika učenja o
idejama (tj. Platonova realizma -"drag mi je Platon, ali mi je draža
istina"), tj. neprihvatljivo mu je dvojstvo svjetova, odnosno podvojenost
zbilje -> neodrživo je odvajanje ideja od realnih stvari, općeg od
pojedinačnog, biti od pojava...
-
u svakoj pojedinačnoj stvari pojmovnom analizom razlikuje tvar i oblik: tvar
(građa, materijal) jest pasivna mogućnost, tj. potencija za savršenstvo, što
postaje aktualnim tek kad se oblikuje, kad poprimi oblik (lik, formu) ->
stvar je oblikovana tvar (tako je duša oblik tijela, njegova svrha) - prijelaz
iz tvari u oblik (iz mogućnosti u čin, zbilju) jest upravo kretanje, događanje
-> poznata misao o potenciji i aktu (mogućnosti i činu), središnja u
Aristotelovom učenju
-
odnos između tvari i oblika je relativan, s obzirom da jedna tvar mogućnost za
kakav oblik, a taj oblik je opet kao tvar
mogućnost za kakav viši oblik -> svijet je hijerarhija oblika,
odnosno vječno kretanje, razvoj, usavršavanje oblika (na vrhu je čisti oblik,
bog, čisti akt, nepokretni pokretač)
-
zastupnik teleološkog gledišta: svrhovitost vlada svijetom, odnosno sva
zbivanja u svijetu i svaka tvar imaju svoju svrhu (telos), kao jedan od svojih
uzroka, tj. jedan od onih uzroka bez kojih nema bića (razlikuje četiri uzroka:
tvar, oblik, uzrok kretanja i svrha - njih istražuje metafizika)
-
ono postojeće je bit koja se u pojavama sama razvija, odnosno on uči da u pojmu
spoznat bitak stvari nema nikakve druge zbilje nego cjelokupnost pojava u
kojima se ostvaruje (dakle, ne smišlja nešto različito od pojava kao njihov
uzrok) -> nov pojam događanja kao ostvarivanja biti u pojavi
-
prva supstancija je neka pojedinačna stvar (i njoj pripada ime supstancije), a
druge supstancije su vrste i rodovi (ono opće ovih pojedinačnih predmeta) -
spoznaja počinje od onog što je nama prvo dano: u opažanju dohvaćamo pojedinačno
(prvu supstanciju) a mišljenje se postupno induktivno uzdiže do spoznaje općeg
(o općem je jedino i moguće znanje, no opće jest samo toliko koliko se
ostvaruje u pojedinačnom, a pojedinačno samo koliko se u njemu ozbiljuje kakva
opća bit) - pojmova opet nema izvan uma, spoznaje, a istina je slaganje misli i
stvari (klasična teorija - teorija korespondencije ili adekvacije), a tok
izvođenja istine deduktivan je (obrnut istraživanju) -> razlikuje:
- pasivni um (koji prima građu
opažaja)
- aktivni um (čistu misaonu
djelatnost)
-
u etici je realist: svaki pojedinačan čovjek može uvijek ostvariti kakvo realno
dobro čime će ostvariti napredak u razvoju mogućnosti koje on u sebi nosi ili
mu ih okolnosti nude (zaokupljen vrlinama dostupnima običnom čovjeku, za
razliku od Platona) čovjek će biti sretan ako razvije svoju specifičnu, umnu
prirodu, i to u praktičnoj djelatnosti i u spoznaji -> vrline dijeli na:
- etičke: to su vrline volje, a
postižu se ako um usmjeruje i odgoji volju u izboru po načelu "zlatne
sredine" (izbjegavanje neumnih krajnosti), pa je vrlina odabiračka
naklonost volje da bude sredina između dva loša smjera: pretjerivanja i
zaostajanja za mjerom ("pravednost je jednakost, ali samo među
jednakima")
- dijanoetičke: dio onog najvišeg
blaženstva koje obuzima mudraca kada se teorijskom spoznajom približi prvim
izvorima i uzrocima svega te sudjeluje u božanskom mišljenju (znanje,
razboritost, umovanje)
-
čovjek je po prirodi političko biće (zoon politikon), što znači da svoju bit
može ostvariti u političkoj zajednici ili državi (onaj kojem to ne treba ili je
zvijer ili bog), no i u pogledu države je realist -> moguća je valjana
vladavina (cilj je opće dobro, neovisno o broju vladatelja) i nevaljana (cilj
je korist onih na vlasti), a temeljna funkcija države je odgoj građana, te
država treba biti srednje veličine
-
umjetnost je oponašanje, ali stvaralačko i idealizirano (pjesništvo je tako
više filozofsko nego historiografija jer prikazuje opće), a tragedija je
oponašanje ozbiljne radnje koja je u sebi završena i ima određenu veličinu,
govorom kojim je otmjen i poseban za svaku vrstu u pojedinim dijelovima, licima
koja djeluju, a ne pripovijedaju, a izazivanjem sažaljenja i straha pročišćuje
takve afekte -> bitna je etička i odgojna funkcija tragedije: pročišćavanje,
katarza i oplemenjivanje
ETIČKO RAZDOBLJE HELENISTIČKO - RIMSKE FILOZOFIJE
ZNAČAJKE
-
helenizam je kulturno - povijesno razdoblje prevladavanja grčkog duha u svijetu
koji doživljava znatne promjene, a u to vrijeme (zahvaljujući Aristotelu)
dolazi do procvata posebnih znanosti
-
dolazi do okreta prema etičkim pitanjima, a interes za teorijske probleme je
malen, no zato je naglašena praktična uloga filozofije kao životnog uvjerenja,
pa zato i dobiva na utjecaju - temeljno pitanje je sreća pojedinca (u društvu
vlada sila, čovjek je osamljen), kako postići duševni mir, a preokupacija etike
je ideal mudraca, koji postiže nepomućenost
-
razlikuje se etička (stoička, epikurejska i skeptička škola) i religiozna
(židovska filozofija religije, novoplatonizam i filozofija kršćanstva)
orijentacija
STOICIZAM
-
osnivač je Zenon iz Kitiona (stara stoa), zatim je dijalektičar Hrizip (srednja
stoa) te na kraju Seneka i car Marko Aurelije (mlađa stoa ili rimski stoicizam)
-
dijele filozofiju na logiku, fiziku i etiku (uobičajeno) -> razvili logiku
sudova, shvatili nužnost slijeda konkluzije iz premisa (tj. kad je zaključak
valjan) a ističu da je bitni dio suda voljni element odluke (prihvaćanje ili
odricanje kakva pojmovna odnosa)
-
fizika je samo osnova, a etika cilj i smisao filozofije - svime vlada logos,
svjetski um, stvaralačka vatra (Heraklit), a sve je događanje nužno određeno
sveopćom zakonitošću (prebiva u svakoj stvari), ljudska priroda je dio prirode
svijeta (um je iste građe kao i logos svijeta, pa je zato uopće i moguća
spoznaja - jasna i živa predodžba, dakle ona koja se osniva na stvarnosti
kriterij je istine)
-
u etici ideal je da treba živjeti u skladu s prirodom svijeta i s vlastitom
razumnom prirodom, a nepomućenost duševnog mira postiže se vrlinom autarkije
ili samodostatnosti -> budale robuju željama i strastim, a mudar je čovjek
smiren i apatičan - snažno naglašena praktična strana filozofije (znanje je
potrebno, ali samo kao sredstvo za postizanje vrline nepomućenosti)
-
sloboda je upravo u shvaćanju i prihvaćanju nužna i nepromjenjiva reda stvari
(sudbina), pa je sloboda moguća jedino u području svijesti -> etika
pomirenja i bespomoćnosti, fatalizma i pasivnosti, no i snažne ličnosti
(oslobođen strasti...) -> stoički mudrac je razborit, hrabar, pravedan i
umjeren -> individualistička etika, no razvili ideju kozmopolitizma
(jednakosti svih ljudi)
EPIKUREJSKA ŠKOLA
-
osnivač je Epikur, radi se o vedroj i optimističnoj školi, tu je i pjesnik Tit
Lukrecije Kar
-
opći ideal (duševni mir pojedinca - ataraksija) određuju kao bezbolan mir
(tjelesno zdravlje) i bezbrižnost -> spoznajom prirode i razboritim životom
oslobađamo se želja i prevladavamo strah od smrti i bogova, što se temelji u
neznanju i predrasudama - uče i hedonizam: ugoda (znači odsutnost bola, ali to
su trajnija i viša zadovoljstva) je dobro, a bol je zlo
-
materijalističko antiteleološko atomističko učenje (obnavlja Demokritov
atomizam), i tu bogova nema, oni žive u međusvjetskim prostorima, sretni su i
ne upliću se u ovaj svijet, no novost je da pri svom kretanju atomi spontano
skreću s puta i nepredvidljivo interagiraju -> bezuzročno događanje je
moguće, a tada i slobodno djelovanje čovjeka
-
opažaji su izvor i kriterij istine (senzualizam)
SKEPTICIZAM
-
utemeljitelj je Piron iz Elide koji nije pisao, no onda njegov sljedbenik Sekst
Empirik jest
-
kritika osjetilne i racionalne spoznaje sa širokim rasponom iskustva ->
relativnost doživljaja svijeta, koja vodi do sumnje a ona do uzdržavanja od
sudova (deset tropa) -> teza i antiteza su konačno uvijek u ravnoteži a mi ne možemo doći ni do kakve sigurnosti,
ne možemo spoznati kakve su stvari o sebi -> posljedica je vrlina
suzdržavanja, nepomućeni duševni mir, a mudrac skeptik djeluje kao i svi drugi
i konformistički se pokorava običajima sredine u kojoj živi, ali bez uvjerenja
što je po prirodi dobro ili lijepo i tako skepsa vodi optimizmu
RELIGIOZNO RAZDOBLJE HELENISTIČKO - RIMSKE FILOZOFIJE
ŽIDOVSKA FILOZOFIJA RELIGIJE
-
glavni mislilac je Filon, koji nastoji povezati starozavjetnu predaju s grčkom
filozofijom, pa tvrdi da su pod utjecajem Mojsijevih svetih knjiga bili mnogi
grčki filozofi (Heraklit, Parmenid, pitagorejci, Platon, stoici...)
-
bog je nepojmljiv i nedokučiv spoznaji , pa je primjeren put bogu jedino
ekstaz, odnosno stanje zanosa i mistične ljubavi u kojem se iznimnim darom
približavamo bogu
NOVOPLATONIZAM
-
glavni mislilac je Plotin, stvorio sustav emanacije (isijavanja), odnosno
apsolutni monizam nadahnut Platonom -> jedno je uzrok i izvor svega, a
stupnjevi bitka su um, ideje, duša i materija (mnoštvo pojedinačnih tjelesnih
stvari) a što je nešto dalje od Jednog, ono manje jest (kao svjetlo od izvora)
-> metafizika pokazuje taj put isijavanja (silazak od Jednog k mnoštvu
postojećih), a etika uči put povratka njemu (put uspona prevladavanjem zla)
-
niti znanje niti pojmovno mišljenje ne mogu spoznati to Jedno, dohvaćamo ga tek
mističnom ekstazom, tj. kada nas napusti svijest i u mističnoj ljubavi uronemo
u Prajedno...
Comments
Post a Comment