Kada su ga molili da napiše zakone, nije za to
mario rekavši da je grad
već u vlasti loše uprave pa se radije sa decom
igrao kocke u
Artemidinom hramu. Kad su Efežani stali oko
njega posmatrajući
igru on je navodno rekao: "Šta se čudite,
nevaljalci? Nije li bolje da
radim to nego da uzmem učešća s vama u
državnim poslovima?"
Heraklit je za sebe govorio da nije imao
učitelja, da sam istražuje i
da je sve naučio od sebe sama. Dok je bio mlad
govorio je da ništa
ne zna, a kao odrastao govorio je da zna sve.
Heraklitu se pripisuje spis O prirodi koji je navodno imao tri
dela: O kosmosu, Politika i Teologija i koji je on, po predanju
ostavio u Artemidinom hramu potrudivši se da
ga nejasno napiše
kako bi mu mogli pristupiti samo sposobni
ljudi i kako ne bi bio
lako preziran od prostog naroda (Diels, 22 A
1). Dok je Teofrast
smatrao da je Heraklitov spis teško razumljiv
zbog njegovog me-
lanholičnog karaktera, Sokrat je navodno rekao
Euripidu: "Ono što
sam razumeo izvrsno je; a mislim da je tako i
ono što nisam
razumeo: samo je za to potreban delski ronilac
kako bi se došlo da
njegovog dna". U svakom slučaju, spis
koji je do nas došao u
fragmentima izazivao je nedoumice već u
antičko vreme. Danas ne
znamo ni oblik u kome ga je Heraklit pisao; da
li ga je pisao u afo-
rizmima, ili su sačuvani fragmenti samo delići
teksta koji su kod
savremenika izazivali najviše sporova. U ovom
drugom slučaju,
ako je tačno da su do nas došla samo ona mesta
koja nisu bila
predmet opšteg slaganja (a tako je izgledala i
sa većinom
fragmenata presokratovaca), istorija
filozofije presokratovaca bila
je u najvećoj meri istorija "pogrešnih" mesta,
istorija onog što je
vodilo u sumnju, a van našeg domašaja ostaje
sve ono u čemu je
postojala opšta saglasnost.
Konačno, možda je ta Heraklitova tajanstvenost posledica neke
čudne mešavine apstraktnog i konkretnog,
neposrednog i
simboličkog; možda to nije neka namerna tajanstvenost
već se
javlja kao posledica njegovog slikovnog
mišljenja koje mi uporno
pretačemo u pojmove. Heraklit nije bio u
mogućnosti da misli koja
stremi apstrakciji nađe uvek i adekvatnu
formu; zato kod njega
nalazimo i svečani sveštenički ton kao i onaj
retorički, s mnogo
slika koje su izraz veličanstvene fantazije.
Ako se pođe od toga da vatra/kretanje jeste
počelo svih stvari,
moglo bi se pomisliti da je Heraklit samo na
mesto jednog počela
(voda, vazduh, apeiron) stavio drugo, no nije
tako; kod Heraklita
počelo (arché) ima drugi smisao no kog
Jonjana, jer vatra je s jedne
strane identična sa kosmosom, a s druge s
božanstvom, premda
kod njega možemo naći i izrazite elemente
hilozoističkog pan-
teizma.
Mada
Heraklit kao krajnji uzrok svih stvari, kao počelo, ističe
vatru u čijoj osnovi se ne nalazi neko
neprolazno biće, on ipak u
njoj vidi i nešto što ostaje bivajuće u svakoj
promeni, te ona i može
biti predmet naučnog istraživanja upravo stoga
što nema ničeg
postojanog osim promene, kao što se i večno
kretanje odvija u
određenim oblicima koji se uvek ponavljaju. Iz
toga sledi metafizič-
ki zadatak: naći trajni poredak promena, ritam
kretanja, zakon
promene. Tu se, u još nerazvijenom obliku javlja
pojam zakon
prirode u liku mitolološkog heimarmene (sudbina, kob) kao što su
sve određene sudbine, ili u obliku
svevladajuće díke (pravda, sud)
koja kažnjava za svako
odstupanje/prekoračenje.
isti" (B 60). Pri tom treba imati u vidu
da ovde izrazi "gore - dole"
imaju prostorni, ali isto tako i vrednosni
smisao. Ako je verovati
onom što kaže Diogen iz Laerta, da je
Heraklitov spis imao tri dela
od kojih je srednji o "politici",
onda već kod ovog mislioca imamo
pokušaj da se ne samo usput misli smisao
čovekovog postojanja
(kao što to beše slučaj kod Milećana), već da
se čovek postavi u
središte istraživanja. U čoveku se, po
mišljenju Heraklita,
ponavlja suprotnost između čiste vatre i nižih
stvari u koje se ona
pretvara; kao životni princip duša je vatra;
ona je zarobljenik tela
koje je sastavljeno od vode i zemlje i koje je
duši ne tako drag
predmet. Tu je izgleda Heraklit prihvatio
učenje o putovanju duše,
čime je blizak Pitagori i nekim misterijama.
Uopšteno gledano,
ako je na religioznom planu Heraklit bio
blizak Pitagori, bio je
daleko od narodnih verovanja približavajući se
monoteizmu koji je
imao etički karakter.
Besmrtnost duše i njeno savršenstvo Heraklit je tumačio time
što ona svoju hranu dobija od svetske vatre,
od sveopšteg uma, od
logosa koji joj je svojstven (B 115); to se
zbiva i fizički - disanjem,
čije zaustavljanje prekida svaku delatnost, a
i psihički - radom
čula koja usisavaju večnu vatru pomoću
unutrašnje (to je razlog
što duševna delatnost slabi za vreme sna,
premda "i oni koji
spavaju radnici su i saradnici onog što se
zbiva u kosmosu" (B 75)).
Što je duša "vatrenija" i suvlja,
tim je bolja i umnija ("Suva duša je
najumnija i najbolja" (B 118)) i time
više učestvuje u svetskom
umu. Ali, kako je svetski um istovremeno
svetski zakon, umnost
čoveka je u zakonitosti, u svesnom
potčinjavanju čoveka tom
zakonu. Zato Heraklit vidi etički i politički
život čoveka u
vladavini zakona i zato je on protiv anarhije
masa (koju donosi
demokratija); potčinjavanje svetskom zakonu je
potčinjavanje
poretku; na taj način duša dolazi do jasnosti
i sreće. U tome
Heraklit vidi teorijski zadatak čoveka koji se
ne može dostići ako
je čovek vođen samo čulima a ne umom:
"Oči i uši su loši svedoci
|
ljudima ako imaju varvarske
duše"
|
|
Comments
Post a Comment