Empiriokriticizam

Krajem XIX stoleća javio se još jedan veoma uticajan pravac u
filozofiji, empiriokriticizam, ponekad nazivan i mahizam; njegovi
predstavnici behu Rihard Avenarijus (1843-1896) i Ernst Mah
(1838-1916).

    Švajcarski filozof Rihard Avenarijus studirao je u Lajpcigu i
Berlinu; od 1877. bio je profesor Univerziteta u Cirihu; u njegova
najvažnija dela ubrajaju se spisi: Kritika čistog iskustva I-II (1888-
1890), Čovekov pojam o svetu (1891), ali to su dela pisana veoma
složenim i specifičnim jezikom; Avenarijus je mislio filozofski čak i
kad je držao predavanja iz fiziologije, psihologije ili sociologije.
Nastojao je da filozofiju izgradi kao strogu nauku po uzoru na pozi-
tivne prirodne nauke. Problem iskustva je i Avenarijusu osnovni
filozofski problem; postoji mnoštvo pojmova o svetu i svi oni su
istorijske konstrukcije nastale na osnovu znanja, verovanja i
iskustva; zadatak je kritike da pojam o svetu očisti od različitih
mitoloških ili filozofskih fantazija i da dospe do univerzalne konc-
epcije sveta koja će biti važeća za sve. Kritika nije usmerena na
datosti spoljašnjeg sveta već na jezičko ponašanje ljudi. Kritika tako
nastupa kao metafilozofija u okviru koje kritičar podvrgava analizi
stavove koje je neko formulisao.
    Prirodna koncepcija sveta polazi od tri stava: (a) postoje
individue, (b) postoje elementi okolne sredine i (c) postoji mnoštvo
odnosa između individua i elemenata okolne sredine kao i među
elementima okolne sredine. Sredina određuje čovekovo iskustvo
preko nervnog sistema, a nervni sistem zavisi od delovanja sredine
kao i od hrane koju koristi. Iskustvo je neprekidan lanac životnih
reakcija organizma na sredinu i svi oblici iskustva su autentični.
Individua i sredina su jedno drugom suprotstavljeni, ali obe
realnosti pripadaju istom iskustvu. Stav "ja vidim drvo" označava
da su "ja" i "drvo" sadržaji jedne i iste datosti. Ono što se opisuje
(kritikuje) jeste interakcija, uzajamno delovanje sredine i nervnog
sistema individue. To je biološki događaj, sastavljen iz elemenata
(zeleno, slatko, gorko, tvrdo...) i karakteristika (prijatno,
neprijatno, lepo...). Postoje samo elementi i karakteristike i zato
Avenarius briše razliku između psihičkog i fizičkog. Postoje
različiti oblici biološke zavisnosti individue od sredine, ali nema
realnog dualizma iskustva, kao što nema ozbiljne razlike između
mišljenja, materije i duha. Nema osnova tvrdnji Kanta da je Ja
određeno kategorijalnim strukturama. Činjenica da naš centralni
nervni sistem omogućuje da imamo kompleks predstava, znači
samo da smo dobro adaptirani na sredinu. Otuda sledi princip
"ekonomije mišljenja". Mišljenje se pokazuje kao proizvod progre-
sivnog privikavanja na sredinu, kao maksimalni rezultat
minimalno uloženih napora. Filozofija je kritika čistog iskustva čiji
je zadatak čišćenje prirodne sredine od efemernih proizvoda umne
delatnosti (materijalističkih ili spiritualističkih pogleda na svet).
    Avenarijusa su savremenici oštro kritikovali: Vunt ga je
napadao zbog materijalizma, Lenjin zvog idealizma, Huserl zbog
psihologizma; činjenica je da neke njegove analize nagoveštavaju
kibernetičku teoriju modeliranja, opštu teoriju sistema i nastoje da
daju objašnjenje biološke funkcije filozofskih ideja.
Slično kao i Avenarijus, shvatanje da je saznanje proces
progresivne adaptacije na sredinu, zastupao je Ernst Mah; nakon
završetka studija u Beču, gde je bio docent od 1861. do 1864. Mah
je prešao u Grac gde je u prvo vreme predavao matematiku a od
1867. fiziku; neko vreme bio je rektor Univerziteta u Pragu a od
1895. predavao je na Bečkom univerzitetu. Njegova fizička istraži-
vanja posvećena su teorijskoj mehanici, akustici i optici i u svakoj
od tih oblasti postigao je značajne rezultate; pojam "Mah" se i
danas koristi kao mera brzine u aerodinamici, a u primeni su i
danas pojmovi "Mahov konus" i "ugao Maha"; napustivši predstave
o apsolutnom prostoru, vremenu i kretanju, svojstvene njutnovskoj
mehanici, Mah je predložio da se kretanje meri isključivo u odnosu
na druga tela. Taj postulat nazvan je "Mahov princip relativnosti"
i znatno je uticao na formiranje Ajnštajnove teorije. Pored
teorijske i eksperimentalne mehanike Mah se bavio problemima
fiziologije sluha i viđenja i izučavao je fiziologiju vestibularnog
aparata; sve to bilo je posledica njegovih interesa iz oblasti fi-
lozofije, istraživanja u oblasti teorije saznanja, zasnovanim na
dostignućima psihologije i fiziologije čulnih organa. Mah je autor
mnoštva radova: Mehanika (1883), Princip učenja o toploti (1896),
Naučno-popularna predavanja (1896), Analiza osećanja i odnos
fizičkog i psihičkog (1900), Saznanje i zablude (1905).
    Stavljajući naglasak na biološke funkcije nauke, Mah smatra
da osnovu naučnog znanja ne čine činjenice već osećanja; naučno
istraživanje samo produžava i usavršava životni proces koji uz
pomoć čulnih organa i ponašanja omogućuje adaptaciju na životnu
sredinu. Nauka uvek nastaje kao proces adaptacije ideja na
određenu sferu iskustva. Rezultati tog procesa, elementi mišljenja,
izražavaju tu sferu u njenoj celovitosti. Rezultati mogu biti
različiti, zavisno od oblasti iskustva. Čovek je deo prirode i nema
protivrečja između instinkta i razuma; um usavršava ono što se
već nalazi u prirodnim impulsima; jezik, svest, razum samo su
rezultati evolucije i moćni instrumenti budućeg razvoja. Nauka
takođe ima dugu istoriju i poznavanje istorije nauke omogućuje is-
traživaču da oceni značaj njenih dostignuća u znatno većoj meri no
ako se on samo oslanja na sopstveno životno iskustvo i tekuće
rezultate u nauci. Mah kritikuje pokušaje da se mehanički zakoni
prošire na druge oblasti i podseća u predgovoru za svoju Mehaniku
da ni Njutn nije težio nekoj univerzalnoj praktičnoj primeni
mehaničkih zakona; znajući sve slabosti mehanike Mah nije
prihvatao teoriju relativnosti kao ni ideju o postojanju atoma.
    Posebno treba istaći Mahove epistemološke ideje; na kritike
Lenjina koje mu je ovaj uputio u svom mladalačkom spisu
Materijalizam i empiriokriticizam (1908), odgovorio je da samo
izlaže opšteprihvaćene stavove; za njegovu poziciju, kao i
Avenarijusovu, može se reći da je antimetafizička, da se nastavlja
na Konta, Spensera i Mila (zbog čega njihovo učenje nazivaju i
drugi pozitivizam), ali u odnosu na njih, unosi u pozitivizam i
bitne korekcije. Dok pozitivisti jednostavno odbacuju svaku
metafiziku i i na njeno mesto stavljaju rezultate konkretnih,
"pozitivnih" nauka, najviše fizike, Mah i Avenarijus nastoje da ra-
dikalno oslobode nauku od svih "metafizičkih bolesti" i u tome se
oslanjaju na tada još mladu nauku – psihologiju koja je kod njih od
nauke o duhu postala nauka o svetu. Odstranjujući metafiziku oni
su na njeno mesto stavili teoriju saznanja pa je Mah stoga svoju
poziciju određivao kao "saznajnoteorijski idealizam". Slično je
mislio i Avenarijus: metafiziku, koja se do te mere ukorenila u
ljudsku svest i tradiciju da je počela da sputava razvoj nauke,
potrebno je odstraniti gnoseološkom kritikom; otud i dolazi izraz
empiriokriticizam kojim se označava filozofija kritičkog iskustva –
kritika iskustva "zaraženog" metafizikom.
    Tako nešto može se postići izbegavanjem apriornih
pretpostavki, polazeći od toga da teorija saznanja treba da bude
adekvatan opis saznatljive stvarnosti, tj. procesa naučnog
mišljenja. Empiriokriticizam je u sebi ipak imao dve apriorne
pretpostavke: (a) shvatanje da saznajni proces počinje s opažajima,
a to znači da sav saznajni proces može biti redukovan na čulno
iskustvo i (b) da nema prelaza (skokova), kvalitativnih promena u
saznajnom procesu, a što sledi iz zakona o ekonomiji mišljenja koji
su zastupali od ranije pozitivisti. Ovo je imalo za posledicu
nepostojanje principijelne razlike između čulnog i racionalnog
nivoa.
    Po shvatanju empiriokriticista biologija, kao pozitivna nauka o
životu, zauzimala je značajno mesto s pretenzijom da postane
univerzalna nauka, slično ranije filozofiji. Biologiju u to vreme
nisu strogo distancirali od psihologije, fiziologije i anatomije. Tako,
na mesto fizičke i mehaničke slike sveta počela se formirati
biologistička slika sveta; vasiona više nije shvatana kao
mehanizam nego kao organizam; na mesto ranijeg analitičkog
pristupa koji je polazio od izučavanja elemenata, sada dolazi u prvi
plan princip svrhovitosti.
    Ontologija empiriokriticizma ima kartezijanske impulse kao i
sva tadašnja filozofija; specifičnost empiriokriticističke pozicije je
biopsihologizam: na mesto Dekartove dijade res cogitans – res
extensa, ovde se javlja trijada čiji je treći elemenat ono "nešto
treće" – psihičkom i fizičkom se dodaje to treće – živi organizam.
Svest i materija su "granične vrednosti" celine koja je zapravo –
živi organizam. Mah odbacuje Ja kao nekakvo zaostalo ostrvce
bivstvovanja, a svet više nije spoljašnji svet budući da su izbrisane
granice između res cogitans i res extensa koji su svedeni na
fragmente.
    Empiriokriticisti su bili daleko radikalniji i dosledniji u
sprovođenju svog antimetafizičkog programa nego psiholozi koji su
filozofsko učenje o duhu nastojali da zamene rezultatima
istraživanja psihičkih procesa; po Mahu, fizičko telo dato u
iskustvu jeste ono što se konstituiše iz opažaja, i ono je zapravo
kompleks oseta. Pravo bivstvovanje je neutralno, ono je "tok
oseta"; ti oseti su neutralni elementi sveta i kao takvi nisu ni
idealni ni materijalni već, kao što smo rekli, "nešto treće".
    Sami po sebi opažaji ne sadrže u sebi ništa subjektivno jer
postoje pre rascepa na subjektivno i objektivno; materijalisti
subjektivne opažaje izvode iz objektivnih procesa, idealisti osnovu
objektivnih opažaja vide u subjektivnim procesima. Tako nešto
moguće je ako subjektivno i objektivno imaju isti izvor. Ontološka
počela nisu ni subjektivna ni objektivna. U početku jedinstveni
svet raspada se na svet svesti i realni svet, da bi se kasnije razvio
život. Ono što je tu važno jeste momenat sećanja. Zahvaljujući
procesualnosti svesti, sećanju kao sposobnosti da se aktualizuje
prošlo (čime se sećanje vidi kao kumulativan proces, iskustvo,
odnosno, intelekt), da se prošlo osavremeni, čovek ne živi diskretno
u nizu nekih sada koji jedno drugo smenjuju, već živi neprekidno,
retencionalno, tj. živi u jedinstvu s vremenom. Zato, po Mahu,
vremenost nije čoveku data od strane prirode, već je tvorevina
organizma. Samo čovek može elemente svog života da "nalepljuje"
jedan na drugi, a ne priroda. Slepljivanjem tih elemenata nastaju
kompleksi a potom mi s njima postupamo kao sa supstancijalnim
stvarima; u samoj prirodi nema nikakvih "kompleksa" kao što
nema ni stabilnosti. Nešto se može stabilizovati samo ako za to
postoji određen podstrek, kao kad se kristališu molekuli soli.
Najjednostavniji način stabilizovanja kompleksa elemenata jeste
njegovo imenovanje; ime je "akustički znak" kompleksa koji se
onda čuva o sećanju. Znak je neizmenljiv i oko njega tad se formi-
raju drugi znaci; zato ime nije etiketa predmeta već njegova
armatura; ono je funkcionalno i označava individuu na koju se
odnosi. Nije važno što je njegovo poreklo slučajno, što se ono može
menjati; ako se očuva ime neke stvari sačuvano je njeno jezgro.
Ako je na početku i bila reč, za dalji razvoj stvari bio je neophodan
pojam, mada im je suština ista.
    Ograničavanje i stabilizacija, koji se realizuju imenom i
pojmom, jeste formiranje kompleksa elemenata; pojam asimiliše
opažaje a elemente sintetiše svest. Pojam je sinteza. Kako je sam
početak sveta bezsubjektan, bezobjektan, nepojmljiv i zato o njemu
ne može biti sećanja. Analiza sećanja dovodi do granice iza koje
iščezava i samo Ja pošto Ja nije neka od sveta izolovana monada,
već deo sveta u njegovom toku iz kojeg je proistekla i u kojem se
potom razlaže.
    Kao naslednik kartezijanske metodološke tradicije
empiriokriticizam je često određivan i kao teorijsko-saznajni
idealizam koji je bio pod dubokim uticajem rezultata prirodnih
nauka i antimetafizički nastrojen; sa pojavom neklasične fizike
njegov je uticaj opao, ali mu se istorija produžavala kroz uticaj
Avenarijusa na Edmunda Huserla. Kao i empiriokriticisti i
fenomenolozi će tražiti "čisto počelo" filozofske refleksije i pri tom
se uz pomoć specijalno za to izgrađene metode (fenomenološke
redukcije) oslobađati od raznih predrasuda na kojima su postojali
dotadašnji filozofski sistemi. Za razliku od svojih prethodnika veru
u ezgistenciju sveta fenomenolozi će tumačiti kao veliku
predrasudu naučnog mišljenja. Tako će na mesto neutralnog
monizma stupiti transcendentalan idealizam.

Comments

Popular Posts