Islamska filozofija

Arapska filozofija je jedan od glavnih puteva kojima je
Aristotelova filozofija dospela u zapadnu Evropu; ali, veliki filozofi
srednjovekovnog islama (Averoes, Avicena) nisu bili samo
interpretatori i komentatori već u velikoj meri i originalni mislioci.
Islamska filozofija je bila povezana s filozofijom hrišćanstva već i
zahvaljujući tome što su sirijski hrišćani bili ti koji su Aristotela i
druge antičke filozofe preveli na arapski jezik. Prva etapa tog

posla beše prevođenje antičkih filozofa na sirijski jezik; prevodilo
se u školi u Edesi u Mesopotamiji koju je osnovao sv. Efraim iz
Nisibisa (363) a zatvorio car Zenon (489) zbog nestorijazma koji je
tamo preovladao. U Edesi su na sirijski prevedena neka
Aristotelova dela, uglavnom logička, i Porfirijeve Isagoge. Taj
posao je nastavljen u Persiji, u Nisibisu i Gandisapori, kuda su se
sklonili učenici nakon zatvaranja škole. Tako su prevedena
Aristotelova i Platonova dela na persijski jezik. U VI stoleću su u
Siriji prevedena na sirijski dela Aristotela, Porfirija i Pseudo-
Dionisija.
    Druga etapa sastojala se u prevođenju sirijskih tekstova na
arapski. Kada je dinastija Abasida zamenila dinastiju Omajada
750. godine, sirijski naučnici su pozvani na dvor u Bagdadu. U
početku su prevođena dela iz medicine a potom i filozofski spisi;
godine 832. u Bagdadu je formirana prevodilačka škola i tu su na
arapski prevedeni Aristotel, Aleksandar iz Afrodizije, Temistija,
Porfirije i Amonije; prevedeni su i Platonovi dijalozi Država i
Zakoni, kao i tzv. Aristotelova teologija koja zapravo predstavlja
kompilaciju Plotinovih Eneada (4-6), pogrešno pripisivanih
Aristotelu. Tome treba dodati i Proklov spis Institutio Theologica
koji je takođe bio pripisivan Aristotelu. 
Muslimanski filozofi se dele u dve grupe, istočnu i zapadnu;
istočnoj grupi pripadaju Alfarabi, Avicena i Algazali, dok je u
zapadnoj grupi najznačajniji Averoes.
    Alfarabi je pripadao bagdadskoj školi i umro je oko 950. godine;
on je pomogao islamskom kulturnom svetu da se upozna sa
Aristotelovom logikom ali kad je reč o klasifikaciji disciplina on
filozofiju svesno odvaja od teologije; čineći je posebnim područjem
Alfarabi nije imao nameru da potkopa ili uništi islamsku teologiju,
već se pre čini da je shematizaciju i logičku formu stavio u službu
teologije.
    Premda je očigledan neoplatonski uticaj na Alfarabija, u
dokazivanju božje egzistencije je koristio aristotelovske
argumente. Pretpostavljajući da se stvari u prirodi pasivno kreću,
a to je bila ideja koja se dobro uklapala u islamsku teologiju, on
dokazuje da stvari moraju da dobiju svoje kretanje od prvog Po-
kretača, ili boga. Stvari ovog sveta su kontingentne, one ne
egzistiraju nužno, pa to znači da njihova esencija ne uključuje i
njihovu egzistenciju a što se dokazuje ukazivanjem na to da stvari
nastaju i propadaju. Iz toga sledi da su stvari egzistenciju dobile
te, u krajnjoj liniji, mora postojati biće koje egzistira nužno, su-
štinski, esencijalno, i koje je uzrok svih kontingentnih (slučajnih)
bića.
    Alfarabijev filozofski sistem je pod velikim uticajem
neoplatonizma, posebno neoplatonističkog učenja o emanaciji na
koje se on poziva da bi pokazao kako iz prvobitnog božanstva, ili
Jednog, proizlazi Um i Duša sveta, a da iz njegovih misli ili
pojmova proizlazi kosmos, počevši od viših i spoljašnjih prema ni-
žim i unutrašnjim sferama. Tela su sastavljena od materije i
forme. Um čoveka je iluminiran (prosvetljen) kosmičkim umom,
koji je čovekov delatni razum. Iluminacija našeg uma objašnjava
činjenicu da naši pojmovi "odgovaraju stvarima", budući da su
Ideje u bogu u isto vreme i primeri i izvori pojmova u ljudskom
duhu i formi stvari. To učenje o iluminaciji je povezano ne samo sa
neoplatonizmom nego i sa orijentalnom mistikom budući da je i
sam Alfarabi pripadao sufističkoj školi.
    Neosporno najveći mislilac u istočnom muslimanskom svetu bio
je Avicena, ili Ibn Sina (980-1037), tvorac sholastičkog sistema u
islamskom svetu. Poreklom je bio Persijanac, rođen u blizini
Buhare, stekao je obrazovanje na arapskom jeziku i najznačajnija
dela napisao je na arapskom; u ranoj mladosti izučava Kuran,
arapsku književnost, geometriju, pravo, logiku a potom sam
studira teologiju, fiziku, matematiku i medicinu pa već sa 16
godina radi kao lekar. Vodio je pustolovan život: bio je vezir raznih
sultana, bavio se medicinom, ali se neprestano bavio filozofijom,
neprestano pisao, bilo da se nalazio u zatvoru ili na konju. U
pedeset i sedmoj godini je umro u Hamadanu; njegovo glavno delo
je Aš-Šifa, u srednjem veku poznato kao Sufficientiae (Dovoljnost)
i ono obuhvata logiku, fiziku (uključujući i prirodne nauke),
matematiku, psihologiju i metafiziku.
    Njegova podela filozofije na filozofiju u širem smislu (logika,
filozofska propodeutika, spekulativna filozofija (fizika,
matematika i teologija) i praktičnu filozofiju (etika, ekonomija,
politika) nije mnogo originalna; kada je reč o metafizici, iako je ova
preuzeta od Aristotela i neoplatoničara, tu se može govoriti o
svojevrsnoj originalnosti i samostalnosti.
    Kada su se pojedini delovi Aviceninog spisa pojavili u XII
stoleću na zapadu, oni su izvršili znatan uticaj; tada se hrišćanski
svet po prvi put suočio sa jednim strogo sastavljenim sistemom
koji je na neke mislioce ostavio snažan utisak. Sve dok nije postala
dostupna Aristotelova Metafizika u celini, nije se znalo koje spise
treba pripisati Aristotelu a koje Aviceni: Avicena je na latinsku
sholastiku uticao pitanjem o saznanju i iluminaciji, pitanjem o
esenciji i egzistenciji i pitanjem o materiji kao načelu
individuacije.
    Algazali (1058-1111) je neko vreme predavao u Bagdadu i bio
protivnik Alfarabija i Avicene. U svom delu Maqasid, poznatijem
na Zapadu po svom latinskom nazivu Intentiones philosophorum
(Namere filozofa) on prikazuje filozofiju svojih prethodnika i po
tom prikazu činilo se da se on sa ovima i slaže; međutim, u delu
Destruktio philosophorum on svoje prethodnike kritikuje a to je
izazvalo kasnije kritiku Averoesa: Destructio destruktionis
philosophorum. Algazali je bio više no kritičar svojih prethodnika:
on je bio poznati sufist i mističar i nakon što se povukao iz
Bagdada živeo je u Siriji asketskim životom. Kao svoj glavni
zadatak video je oživljavanje vere u smislu misticizma. Oslanjajući
se na prethodne islamske izvore ali i na neoplatonovsku tradiciju,
pa čak i judaizam i hrišćanstvo, Algazali je izgradio jedan
svojevrsan personalistički sistem.
     Kulturnu pretpostavku muslimanskog filozofiranja na Zapada
činila je islamska kultura koja se razvila u Španiji u X stoleću i
koja je bila u to vreme superiorna u odnosu na ono što se moglo
naći u zapadnom hrišćanstvu; najznačajniji mislioc bio je Averoes
(ili Ibn Ružd, Komentator, kako su ga zvali latinski sholastičari),
rođen je u Kordovi 1126, kao sin sudije. Studirao je prava, medici-
nu, matematiku i filozofiju i potom je i sam bio sudija, prvo u
Sevilji, a potom u Kordobi, da bi 1182. postao kalifov lični lekar;
pavši u nemilost kalifa Al-Mansura biva proteran sa dvora i
odlazu u Maroko gde i umire 1198. godine. Averoes je bio ubeđen
da je Aristotelov genije vrhunac ljudskoga uma i u tome se s njim
slažemo i Toma i ja; zato je veći deo svog života posvetio pisanju
komentara Aristotela i oni se dele na (a) veće komentare, u kojima
Averoes prvo navodi deo Aristotelovog teksta a onda i svoj vlastiti
komentar; (b) manje, ili "srednje" komentare, u kojima Averoes
iznosi Aristotelovo učenje, dodajući vlastita objašnjenja i izvođenja
na takav način da nije uvek lako razlikovati šta je Averoesovo a
šta je Aristotelovo, i (c) male komentare (parafraze ili kompendija)
u kojima iznosi zaključke do kojih je došao Aristotel, izostavljajući
dokaze i istorijska upućivanja; ovi komentari su bili namenjeni
učenicima koji nisu bili kadri da dođu do izvora ili većih
komentara.
     Smatra se da je Averoes srednje komentare (b) sastavio pre
velikih komentara a isto bi se moglo reći i za male komentare (c).
Postoje manji komentari (b) i kompendiji (c) za čitav Aristotelov
Organon, i latinski prevodi svih triju vrsta komentara za Drugu
analitiku, Fiziku, O nebu, O duši i Metafiziku. Osim tih i drugih
komentara u latinskom prevodu, hrišćanski sholastičari su imali i
Averoesov odgovor Algazaliju (Destructio destructionis
philosophorum) kao i više spisa iz oblasti logike, jedno pismo o
povezanosti apstraktnog uma i čoveka, spis o blaženstvu duše, i
dr. 
Averoes piše o tome kako postoji metafizički sled stupnjeva koji
se proteže od čiste materije kao najniže granice, do čiste delatnosti
(ili boga) kao najviše granice, a između tih dveju granica su
predmeti (sastavljeni od mogućnosti i aktuelnosti) koji čine
stvorenu prirodu (Natura naturata9). Prva materija, kao ekviva-
lent bića, kao čista mogućnost i odsustvo svake determinacije, ne
može biti rezultat stvaralačkog čina; ona je, večna, kao i bog. S
druge strane, bog izvodi i izaziva forme materijalnih stvari iz
mogućnosti čiste materije, stvara umove, deset na broju, spolja
povezane sa sferama, tako da se izbegava Avicenina teorija o
emanaciji i isključuje stvarni panteizam; red stvaranja ili
generacija stvari jesu determinisani.
     Kada je reč o odnosu filozofije i teologije, Averoes je pošao od
stava da je Aristotel dovršitelj ljudske nauke i pošto je
interpretirao Aristotela tako kao da ovaj zastupa jedinstvenost
aktivnog uma i prihvata učenje o večnosti materije, došao je do
zaključka da mora izmiriti filozofska shvatanja sa pravovernom is-
lamskom teologijom (jer, bilo je i onih koji su hteli da ga optuže za
jeres zbog njegove odanosti paganskom misliocu). To "pomirenje"
Averoes je pokušao da ostvari teorijom o "dvostrukoj istini". Nije se
tu radilo o tome da je nešto istina u filozofiji a lažno u teologiji i
obratno, već je Averoes hteo da istakne kako jedna i ista istina
saznaje jasno u filozofiji dok se alegorijski izražava u teologiji.
Naučna formulacija istine se postiže jasno jedino u filozofiji, ali se
ta istina izražava i u teologiji, ali na drugi način. Slikovito
izlaganje u Kuranu izražava istinu na način koji je razumljiv
običnom čoveku, onom neobrazovanom, dok filozof skida
alegorijsku ljusku i tu istu istinu saznaje u njenom "sirovom" obli-
ku, oslobođenu spoljašnjeg sjaja koji joj daje njena predstava.
     To Averoesovo shvatanje odnosa filozofije i teologije koje nas
podseća na ono kasnije, Hegelovo, bilo je neprihvatljivo za
pravovernog islamskog teologa; ali, nije besmislena ideja da jedan
stav može biti istinit u filozofiji a da je dijametralno suprotan stav
istinit u teologiji. Averoes je teologiju podredio filozofiji i filozofiju
postavio za sudiju teologiji pa samo filozofi mogu odlučivati koja
shvatanja treba interpretirati alegorijski i na koji način ih treba
tumačiti. Averoes je mrzeo tradicionaliste (kao što su i oni mrzeli
njega) i njegovo stanovište o ovom pitanju dovelo je do zabrane
grčke filozofije i do spaljivanja filozofskih dela u islamskoj Španiji.

Comments

Popular Posts