Franjo Asiški

Nakon perioda kulturne izolacije u XI i XII stoleću latinsko- jezički hrišćanski svet, zahvaljujući trgovini kao i vojnoj i političkoj ekspanziji, dolazi u dodir s drugim filozofskim tradicijama; to se poklapa sa vidnom dekadencijom religioznog duha koji je zahvatio zamor; dolazi do opadanja autoriteta crkve, jača ljubav k privilegijama a opada ona za evanđeoske istine; monasi se po ma- nastirima bogate i zloupotrebe svake vrste postaju navika. Reakcija se javila u zahtevu za siromaštvom i smirenošću duha, u isticanju evanđeoskih ideala; sve to je imalo donekle i manihejsku boju. Izraz tih novih tendencija bio je Franja Asiški koji je kao ideal postavio život u saglasju s Evanđeljem, odbacivanje bogat- stva, izdržavanje sopstvenim radom i smernu molitvu. Ako su benediktinci bili regrutovani iz viših društvenih slojeva, franjevci su mahom bili trgovačkog ili zanatlijskog porekla; kako se buržoazija kao klasa još nije formirala, franjevci su u tom času bili predstavnici nižih slojeva i stajali naspram feudalnog plemstva, pa sa njima u hrišćanstvo ulazi narodni život i religiozni život postaje slobodniji.     Nisu nam se sačuvale propovedi sv. Franje Asiškog (1182- 1226); bio je iz imućne porodice i u mladosti beše protivnik običnih životnih radosti; život je posvetio propovedanju i dobrim delima. Sa grupom sledbenika, koji su se zakleli na potpuno siromaštvo, Franja Asiški je stvorio veliki pokret koji je ubrzo podržao i Inokentije III i priznao ga 1209/1210 za novi red. Novi papa Grigorije IX bio je i lični prijatelj Franje Asiškog kojeg je štitio ali je morao i da obuzdava njegovo zanesenjaštvo i anarhizam, jer Franja je veoma strogo tumačio zavet siromaštva, zabranjujući svojim pristalicama da grade kuće i crkve (a što su oni u njegovom odsustvu ubrzo i učinili, te je, ironijom sudbine, nakon Franjine smrti franjevački red postao jedan od najbogatijih redova katoličke crkve).    Svedočenja o njemu nalazimo na Đotovom freskama (XIII st.) gde se Franjina ličnost prikazuje kao oličenje unutrašnje radosti i vedrine; svedočenje o njemu nalazimo i u "slatkom" slikarstvu fra Anđelika koji nam Franju prikazuje kao "siromaška" iz Asizija; konačno, svedočenje o Franji nalazimo kod El Greka, Servantesovog vršnjaka (i samog sputanog tragičnim okovima života) koji Franju na svojim slikama pokazuje kao čoveka koji pati, pa tu možda imamo i najdramatičniji krik izmučenog čovečanstva upućen prestolu stvoritelja.    Franja je više bio zaokupljen srećom drugih no sopstvenim spasenjem; nikad nije pokazivao osećanje superiornosti; njegovo ime pominjalo se kao simbol određenog načina života ali i kao simbol izvesnog stava prema svetu, kao simbol koji je bio komunikativniji od filozofskih koncepcija teoloških summa jer je delovao življe i opštije. U delatnosti Franje Asiškog videla se odbrana slobode ličnosti u oblasti njenih unutrašnjih preživljavanja, veza religioznosti s kontemplacijom prirode, odnos prema verskim obredima kao prema naređenjima ljubavi, odnos prema bližnjem kakav je trebalo realizovati u životu koji je trebalo da postane svojevrsno ljudsko učešće u božanskom delu stvaranja.    Na početku, Franja je želeo da širi reč božju, autentičnu i jednostavnu - među ljudima. To je trebalo da bude hrišćanska misija vršena po ugledu na apostole a s namerom da bi se popravio svet. Franja je izabrao put ličnog protesta. Živeo je u realnom svetu, ali izvan njegovog stvarnog sistema; živeo je van crkve i klera, van dogmi koje su ispovedale versku sadržinu, van ceremonijala, van društvenih institucija, van vlasti i bogatstva.    Legenda o Franji Asiškom trijumfovaće kao legenda o čoveku koji je prvi put u srednjem veku uočio dražest i lepotu prirode, njeno unutrašnje srodstvo sa čovekom i koji je otkrio zajednički i osnovni zakon - ljubav. Nije nimalo slučajno što je posredna karika između Franje Asiškog i epohe renesanse postao Dante koji je mimo svog sholastičkog racionalizma takođe želeo da u ljubavi vidi najviši zakon svega živog; to je i razlog što Dante u Božanskoj komediji (Raj, XI) veliča "serafima ljubavi", Franju Asiškog. Po mišljenju Franje ljubav je rodila saznanje, a nije bila plod saznanja; intelektualističkim teorijama (koje su ljubav činile zavisnom od poznavanja predmeta koji treba voleti) Franja suprot- stavlja svoje shvatanje koje počiva na prvenstvu ljubavi: samo se ljubavlju može upoznati, istinski i do kraja, ono što se voli.     Saglasno s tom koncepcijom Franja nije pridavao važnost filozofiji i teologiji, nije cenio čak ni obrazovanje. U tom omalovažavanju učenosti može se zapaziti uticaj konzervativnih, antiintelektualnih strujanja srednjega veka i pri tom ne treba zaboraviti da je Franja hteo da bude propovednik običnog naroda, da je hteo da živi hrišćanski a ne da razvija filozofiju dostupnu samo eliti; ta njegova netrpeljivost prema obrazovanosti, protest protiv sholastičke učenosti, pobuna protiv farisejske filozofije (otrgnute od života), prelaz na poziciju narodne mudrosti u onom je smislu u kom će se Leonardo ponositi kad bude govorio da je "neuk".     Franja Asiški je hteo pre svega da bude organizator ljudskog života i preuzimajući taj zadatak odbacivao je metode kakve je upotrebljavala zvanična crkva. Budući da ove poslednje nije poznavao, Franja je pošao sopstvenim putem i trudio se da ga odbrani kako od pritisaka duhovnih vlasti tako i od nerazume- vanja u redovima sopstvenih pristalica. Ostajući u granicama religioznog pogleda na svet Franjina koncepcija je pokazivala čoveka u jedinstvu sa svetom. Ljudski život je trebalo da postane izraz ljubavi a ne prinude, trebalo je da postane teren radosnog hrišćanskog postojanja a ne hodočašće u drugi svet; čovek, kao delo tvorca, postajao je izmerljiv sa svačim što postoji i nalazio je u sop- stvenom srcu večite zakone svemira; zahvaljujući tome mogao je da veruje svetu i sebi, nije mu bila potrebna pomoć i zaštita zvanične crkve.