Konceptualizam

Anselmu se suprotstavio Pjer Abelar (1079-1142) koji zapravo
nastavlja tradiciju ranosrednjovekovnog nominalizma; njegov
učitelj nije bio samo nominalist Roscelin, već i realist Viljem iz
Šampoa; Abelar je, kritikujući obojicu, osnovao sopstvenu školu.
Kasnije je Abelar učio kod Anselma i sam počeo da predaje
teologiju u Parizu 1113. Od 1114. do 1118. na čelu je katedre škole
Notr-Dam iz koje će kasnije nastati Francuski univerzitet; tom

periodu pripada i tragična epizode sa Eloizom nakon čega su oboje
završili u manastirima; on se povukao u opatiju Sen-Deni da bi
nekoliko godina kasnije osnovao školu u Le Parkleu, ali ju je
napustio 1125. i postao opat manastira Sen-Žilda u Bretanji; po-
tom je napustio manastir, pa neko vreme predavao u Parizu gde
ga je slušao Jovan od Solsberija; godine 1141. bio je optužen za
jeres, a nakon žalbe papi Inokentiju II ponovo je osuđen i
zabranjena su mu predavanja. Umro je naredne godine a dvadeset
godina kasnije sahranjena je pored njega i Eloiza, što beše njena
poslednja želja.
    Abelar je imao borbenu prirodu; u polemikama beše
nemilosrdan s protivnicima; nije imao mnogo poštovanja za svoje
učitelje i teško je s drugima nalazio zajednički jezik. Bio je
istaknuti dijalektičar, nadmoćan nad svojim sabesednicima,
veoma popularan ali i opasan za one koji su imali malo
razumevanja za dijalektiku i njenu primenu na teologiju. Iz
udaljenih krajeva Evrope dolazili su ljudi da slušaju njegove
rasprave. Učenika je imao više no učitelja iako je govorio samo na
latinskom jeziku.
    Abelar je autor niza filozofsko-teoloških spisa među kojima su:
Uvod u teologiju, Hrišćanska teologija, Da i ne, Dijalektika, kao i
autobiografski spis Istorija mojih nesreća, prepiska s Eloizom i
pesme, na osnovu čega se može videti da je reč o jednom
univerzalnom duhu i velikom piscu svog vremena; svi Abelarovi
spisi mogli bi da se podele u tri grupe (logika, teologija, etika);
izraz teologija koristi da bi označio sintezu hrišćanskih učenja; do
tog vremena, uključujući i Avgustina, tim se pojmom označavala
paganska ili filozofska refleksija o božanskom.
    Činjenica je da su Abelara pratile kroz život razne nesreće ali
prvenstveno stoga što se suprotstavljao autoritetu Crkve.
Naspram Anselmove teze verujem da bih razumeo, on ističe stav
razumem, da bih verovao; među tim dvema formulama postoji
principijelna razlika: može se verovati samo u ono što je saznato
intelektom, odnosno, veruje se u ono što je shvaćeno razumom.
Vera je u funkciji znanja a nije znanje u funkciji vere. Drugim
rečima: logika (tj. dijalektika) je autonomna pa to znači da je
racionalna i filozofija, premda, kraj filozofskog puta jeste bog.
Razum nije sluga teologije, razvija se samostalno, premda na kraju
krajeva služi zapravo tome da bi se bolje shvatile istine vere.
Božansko otkrovenje, a u tome se slažu i Abelar i Anselm, daje
razumu sadržajnost. Za razliku od svojih savremenika Abelar je
smatrao da razum ne može da dâ do kraja ispravne definicije, ali
da su, s druge strane, svi sudovi filozofa, teologa i Crkvenih otaca
u svojoj biti mnjenja koja imaju manje ili više autoriteta i da sve to
vodi beskonačnim konfliktima s crkvenim autoritetima, te je
neophodno da se u egzegetičkim sporovima ljudi udubljuju u
probleme a ne da ih blokiraju.
    Podsticaj naučnom istraživanju koje vodi istini daje sumnja;
ona je početna tačka i ne treba je apsolutizovati; tu se radi o putu,
o metodskoj sumnji, o postojanoj kritičkoj kontroli, proveri teksta,
svejedno da li je reč o delu nekog filozofa ili nekog od Crkvenih
otaca; osnovno pitanje koje tu postavlja Abelar bilo bi u tome kako
prevladati sumnje i izaći iz protivrečja da bi se dospelo do istine?
Kao prvo, neophodno je analizirati tekst, razjasniti smisao termina
u svim njihovim istorijsko-lingvističkim nijansama. Shvatanje
teksta, piše Abelar u pomenutom spisu Da i ne, može biti otežano
nepravilnom upotrebom termina kao i njihovom promenljivošću i
višeznačnošću; zadatak analize je da tome odredi uzrok i da utvrdi
zašto se autor odlučio upravo za dati tekst. Kao drugo, treba tačno
utvrditi autentičnost teksta i to tako što će se utvrditi šta stvarno
pripada autoru a šta je možda dopisano ili naknadno u tekst
uneto. Kao treće, treba uporediti sumnjive tekstove s nesumnjivim
originalima u okvirima celokupnog opusa autora koji se istražuje;
tu je važno da se izneti stavovi ne mešaju sa stavovima samog
autora kao i da se ne interpretira kao nešto definitivno ono što au-
tor izlaže kao problem ili hipotezu.
    Zadržavajući kritički ugao gledanja moramo razumeti granice
našeg uma u nekom teškom diskursu kako bi se moglo ostaviti
mesta i autoritetima tradicije koji su neprikosnoveni. U spisu Da i
ne Abelar analizira protivrečne stavove crkvenih autoriteta i
Otaca crkve čime je zapravo doveo u pitanje njihov autoritet;
logičkom analizom njihovih stavova on nastoji da apsolutno
protivrečne stavove prevede u relativno protivrečne; tim metodom
će se stoleće kasnije koristiti Toma Akvinski.
    Abelar je smatrao da prvo treba razumom istražiti sadržaj
nekog religijskog stava a tek potom odlučivati da li u njega treba
verovati ili ne. Cilj saznanja je dostizanje istine i zato se poseban
značaj mora dati dijalektici kao umeću kojim se istina razlučuje od
laži. Međutim, taj racionalizam Abelara i dalje je sholastičko-
teološki, budući da je u središtu njegovog interesovanja
dokazivanje crkvenih dogmi, dakle ono u šta je i tako, već po
definiciji, trebalo verovati. Abelar je smatrao da se svi stavovi
hrišćanske vere mogu racionalno dokazati pa se prihvatio
razumnog tumačenja nadrazumske dogme o trojstvu i to je bio za-
pravo cij njegove Dijalektike.
    Dijalektika, bolje bi bilo reći logika, treba da se razlikuje od
sofistike kao jedne degenerisane forme diskursa, koja pretenduje
da objasni sve postojeće pa svojim tumaranjima diskredituje
dijalektiku; dijalektika, kako je shvata Abelar, nezamenjivi je
instrument u raspravi; pomaže razlučivanju istinitog od lažnog i u
formalno-logičkom smislu utvrđuje osnovna pravila naučnog
diskursa. Zadatak dijalektike je analiza jezičkih termina,
iznalaženje njihovih značenja i funkcija shodno stvarima koje
označavaju kao i način njihovog uvođenja u strukturu diskursa.
Na taj način dijalektika se pokazuje kao scientia sermocinalis, kao
filozofija jezika koja utvrđuje odnose reči i stvari (vox et res) i
najpreči zadatak dijalektike je kontrola semantičke veze termina i
realnosti, tj. termina i objekata koje označavaju. Sasvim je
razumljivo što će probni kamen za takvo ispitivanje biti problem
univerzalija.
    Da bi se pravilno rešio pomenuti odnos reči i stvari neophodno
je zadržati ravnotežu između pogrešnih pozicija kakve nalazimo u
ekstremnom realizmu kao i u ekstremnom nominalizmu; u sporu
oko univerzalija Abelar je u početku bio krajnji nominalista kao i
Roscelin, tvrdeći da je opšte samo reč, da bi potom, kritikujući
realizam Viljema iz Šampoa, zauzeo srednje stanovište između no-
minalizma i realizma, poznato kao konceptualizam, koje se ubrzo
pokazalo i kao najbolje. Univerzalije, same po sebi, ne mogu imati
objektivnu realnost pošto bi opšte trebalo da bude sadržano u reči;
ali, da bi se pravilno primenile reči treba znati stvari, njihova
svojstva kojima se jedne od drugih razlikuju. To znači da opšte nije
sadržano u reči kao takvoj već u reči koja se odnosi na klasu njoj
odgovarajućih predmeta koji imaju zajednička svojstva na osnovu
kojih se može i izvesti ono što je opšte. Na osnovu toga moglo bi se
reći da univerzalije postoje i u samim predmetima a što se dotad
isključivalo. To bi odista bilo nemoguće ako bi se dopuštalo da
univerzalije postoje u stvarima (samo po sebi to bi bio umereni
realizam) potencijalno a ne aktuelno. Ali, univerzalije aktuelno
postojanje dobijaju u svojstvu pojmova (konceptualizam) i
odgovarajućih im reči, termina (nominalizam) zahvaljujući
apstrahujućoj moći mišljenja koje potencijalno postojeće
univerzalije u stvarima prevodi u njihovo aktuelno pojmovno-
terminološko biće.
    To znači da univerzalije nisu prazne verbalne forme, već
logičko-lingvističke kategorije koje obrazuju prelaz od sveta misli k
svetu bića; zadatak dijalektike je da obezbeđuje taj prelaz i da
ukaže na mogućnost sinteze očuvavši doktrinarnu autentičnost,
vernost osnovnoj teoriji, čija se pozicija nalazi u umerenom rea-
lizmu.
    Abelar uzdiže ulogu dijalektike budući da poverenje u logička
pravila pokazuje same mogućnosti razuma, njegove stvarne
spekulativne mogućnosti; negujući dijalektiku, neguje se ratio.
Širenje i primena razuma u svim oblastima za Abelara ne znači i
omalovažavanje autoriteta Svetih spisa; smatrao je da između
ljudskog razuma i božanskog logosa ima mesta i za kritički ratio.
Bez tog ratia, pisala je Eloiza, deleći mišljenje Abelara, Biblija bi
bila nalik ogledalu pred slepim čovekom. Cilj je razuma da bude
nalik božanskom logosu. Postajući svestan svojih granica, razum je
sposoban da shvati neke hrišćanske istine koje su naizgled
apsurdne; neće razum progutati veru, već vera ima za cilj da u
sebe uključi razum.
    Abelar razlikuje dva pojma: razumevanje i prihvatanje; prvo se
postiže razumom i verom, a drugo je božiji dar i dospeva do onih
koji imaju otvoreno srce za blaženstvo i njegove tajne. Ako je
razumu dostupan širi horizont no veri, njih je nemoguće
suprotstavljati jer oni postoje u svom kontinuitetu; tako je, po mi-
šljenju Abelara, razum simbol kontinuiteta antičke mudrosti i
hrišćanstva.
    Moralnom životu je Abelar posvetio traktat Spoznaj samog sebe
u kome već od naslova ne krije simpatije za Sokrata; u ovom
filozofskom i istovremeno logičkom spisu, nastoji da pokaže kako
je centar čovekovih delovanja i namera njegova svest; grešni nisu
volja ili želja; greh nastaje iz saglasja svesti sa voljom ili željom.
Instinktivna dimenzija ljudskog života treba da bude odvojena od
svesne i racionalne. Sklonosti, kao i prirodne želje nastaju
spontano one su suština "datosti" koje dobija razum. Moralnima
mogu biti inicijative subjekta, njegove namere i projekti; nije
grešno poželeti neku lepu ženu, već je grešno biti u vlasti
instikata, odnosno, nije greh seksualna želja već saglasnost s požu-
dom. Akcenat Abelar stavlja na intencionalni momenat koji je i
određujući faktor moralnog života. Abelar ističe potrebu da se
čovek skoncentriše na unutrašnja stanja duše koja daju izvor
dobru i zlu; on tu istupa protiv legalističke etike koja je bila
rasprostranjena u XII stoleću i koja je svojim popisima dobrih ili
loših dela (kodifikovana u delu Knjiga kazni) često dezorijentisala
čoveka i sputavala njegovu inicijativu. Vrednost ove intencionalne
teorije koju zastupa Abelar ogleda se u tome što se ističe opasnost
redukovanja moralnog plana ljudskih postupaka na spoljašnje
oblike, pri čemu se ljudska unutrašnjost sužava do iščeznuća.
    Kao drugo, Abelar je hteo da pokaže da naše telo nije u svojoj
osnovi zaraženo porocima i da nije neizbežno prisustvo zla u
čoveku te nema razloga za preziranje zemnoga života. Telesna
struktura, ljudske strasti i sklonosti ne nose sami u sebi greh, i
nema neke sudbinske spojenosti greha i volje; tako Abelar dovodi
u pitanju dualističko tumačenje čoveka i pesimističke ocene
ljudskih sposobnosti te čoveku vraća odgovornost za njegove
inicijative i postupke. Konačno, uočljiv je kontrast Abelarovog i
tada opšte rasprostranjenog pristupa moralnom problemu; mnogi
su, kaže on, spremni da sude na osnovu onog što se nalazi na
površini ne težeći tome da saznaju šta se ispod toga nalazi i ne tra-
žeći iza postupaka pobude. Samo bog, koji zna ne samo postupke
već i suštinu njihovu može oceniti naše namere i odmeriti
eventualnu krivicu.
    Kako se po mišljenju Abelara imanentni zakon moralnosti
konstituiše u individualnoj svesti, mnogi su tu etiku nazivali
subjektivističkom, mada to nije u stvari bilo baš tako;
interiorizacija moralnog života nije sama po sebi cilj već je uvek
data u razvijanju moralnog plana, a u ravni božanskog zakona (lex
divina), pa, ako se valjanost moralnog postupka i određuje iznutra,
pravilnost (mera njegove adekvatnosti) ima svoj izvor u bogu.
    Abelarova rasprava o problemu univerzalija bila je presudna;
ona je zadala smrtan udarac ekstremnom realizmu time što je
pokazala kako ga je moguće negirati a da se istovremeno ne mora
odbacivati svaka objektivnost rodova i vrsta. To će biti razlog što
će vodeći mislioci škole u Šartru (Žilber de la Pore i Jovan
Solzberijski) raskinuti sa starom tradicijom. Jovan Solzberijski
(1115-1180), učenik Pjera Abelara, Žilbera de la Porea i sekretar
nadbiskupa Kenterberijskog, prvo Teobalda a potom Tomasa
Beketa, govorio je kako je svet ostario raspravljajući o problemu
univerzalija: više vremena je posvećeno bavljenju tim problemom
nego što je Cezaru bilo potrebno za osvajanje i ovladavanje svetom.
Svako ko rodove i vrste traži izvan čulnih stvari gubi vreme,
isticao je Jovan, jer ekstremni realizam je neistinit i protivreči
Aristotelu, kojeg je Jovan od Solzberija izuzetno cenio, govoreći da
su Aristotelove Topike korisnije od svih dijalektičkih knjiga koje
savremenici izlažu u školama. S druge strane, rodovi i vrste nisu
stvari, već su zapravo forme stvari, koje duh, upoređujući njihovu
sličnost apstrahuje i ujedinjuje u univerzalne pojmove.
Univerzalni pojmovi, ili rodovi i vrste, posmatrano apstraktno,
jesu razumske konstrukcije, jer ne postoje kao univerzalni u
vanmentalnoj stvarnosti. Ali, konstrukcija o kojoj je ovde reč
nastaje poređenjem stvari i apstrakcijom iz stvari, tako da univer-
zalni pojmovi nisu lišeni objektivne zasnovanosti i objektivnog
značenja.
    Može se reći da su osnove tomističke doktrine umerenog
realizma bila postavljene još u XII stoleću budući da je na
nemogućnost ekstremnog realizma ukazao već Abelar. Problem
univerzalija postaće kasnije, u srednjem veku, ponovo predmet
razmatranja kad Viljem Okamski i njegovi učenici, nalazeći se na-
suprot realizma, ponude jedno novo rešenje.

Comments

Popular Posts